Ko slišimo o konceptih, kot je nenasilje, pogosto pomislimo na zgodovinske osebnosti, kot sta Mohandas Gandhi ali Martin Luther King Jr., ki vodijo gibanje za mir pred zatiranjem. Gandhi se celo imenuje oče nenasilja. Čeprav tega koncepta ni ustvaril, je simbolično povrnil pravice in identiteto Indije od britanskega Raja, tako da je utelešal tisto, kar je bilo sestavni del starodavnih indijskih duhovnih naukov, koncepta, znanega kot ahimsa.
Kaj pomeni Ahimsa?
Ahimsa, dobesedno preveden iz sanskrtja kot odsotnosti poškodbe, je koncept, ki izvira iz Vede, zbirke indijske duhovne in filozofske modrosti, ki sega pred skoraj 4000 leti. Vede, ki prenašajo približno božansko znanje, so veljale za avtorja in so bile prvotno prenašane v ustni tradiciji stoletja. Štirje Vedaswere so na koncu sestavili in zapisali v sanskrtu žajbelj, znan kot Vyasa. Še en modrec, Patanjali, naj bi preučil ta vedska besedila in razvil tisto, kar poznamo Joga sutras in osnova osmih okončin joge.
Ahimsa pripada prvi okončini, znan kot Zlasti , ali prakse samoregulacije, namenjene nas osvobodi lastnih človeških impulzov. Yama prakse so podobne čistilnim tehnikam za naš um, telesa in duhove, ki nam omogočajo, da živimo bolj zavestno, osvobojeno življenje. Ahimsa je tudi temeljno načelo hinduizma, budizma in džainizma.
Drugi veliki voditelji poleg Gandhija so živeli tudi s poučevanjem ahimsa parama dharma , kar pomeni nenasilje, je naš največji življenjski sprehod. Morda pa ne bomo prepoznali nekaterih bolj subtilnih načinov, kako lahko v vsakdanjem življenju vadimo Ahimso, ki nam omogočajo, da v praksi vidimo koristi.
Vsakdanji primeri Ahimsa
Ahimsa kot praksa, da ne poškoduje drugih, se lahko zdi v teoriji preprost: Seveda ne bi smel metati tantruma, če se ne bi lotil poti. Seveda ne bi smel ustrahovati nekoga, da bi se pred njimi postavil v vrsto v trgovini. Seveda ne bi smel lagati.
Če povzroči poškodbo, ne pomeni samo telesne škode drugim ljudem. Besede, toni, vedenja in celo naše misli se lahko, ko jih uporabimo uničeno, spremenijo v orožje. V Vedah so načini za škodo:
Kayaka (roke ali fizičnih dejanj)
Nemško (izrazno ali besede)
Manasika (uma ali misli)
Čeprav lahko fizične, besedne ali miselne oblike škode obravnavamo kot ločene, bi morali razumeti, da so vsi neločljivo povezani.
Ste na primer, ste kdaj slabo govorili o nekom za hrbtom? Kar se lahko začne, ko se lahko nekaj negativnih komentarjev spremeni v povezavo z drugimi ljudmi nad vašimi kritikami druge osebe. Kaj pa bi se zgodilo, če bi ta oseba preslišala vaš pogovor? Si lahko predstavljate, kako bi se počutili? Ali pa ste morda slišali nekoga, ki je rekel škodljive stvari o vas in obrazu, ki je postal rdeč ali pa ste se vam zboleli za trebuhom. Ljudje ni treba fizično prizadeti, da bi doživeli fizične bolečine. Na ta način lahko celo verbalno ali čustveno nasilje preraste v fizično nasilje.
Ahimsa kot pozornost
Ko drugim nanesemo bolečino, trpimo sami - bodisi zavestno ali ne - in ohranjamo cikel bolečine. Če doživimo življenje z nasmehom in izgovarjanjem ene stvari, le da se obrnemo in rečemo ali delamo nasprotno, si verjetno predstavljamo tudi svet, kjer drugi storijo enako za nas. To prispeva k nenehni negotovosti in obrambnosti v odnosih, ki negativno vplivajo na naše življenje in življenje naših ljubljenih.
Prakse, ki temeljijo na AHIMSA, se zavzemajo, gledajo v naprej, empatizirajo in dobro izberejo, da odpravijo nepotreben stres. Če nimamo česa skrivati ali obžalovati in živeti tako kot prakso, živimo bolj preprosto in svobodno. To je joga.
Seveda beseda praksa pomeni nekaj, kar zahteva delo, čas in rafiniranje. To teorijo je veliko težje uresničiti in vzdrževati.
Interpretacije Ahimsa
Kot je dejal Gandhi, če v svojih osebnih odnosih z drugimi ne izvajajo nenasilje, se močno zmoti. Nenasilje, tako kot dobrodelnost, se mora začeti doma. Naši domovi in interpretacije Ahimse so lahko videti nekoliko drugače od drugega. Vede spodbujajo čast našega Dharma , ali pot, kot sledimo načelom, kot je Ahimsa.
Sobivamo z vsemi bitji, vključno z majhnimi. Hrošči skrbijo za plevel in oprašejo našo zemljo. Ptice se prehranjujejo s hrošči in ribami. Vsi prispevamo k zdravju našega planeta. Če lahko Ahimso pokažemo tako, da je prijazen tudi do najmanjšega bitja - na primer tako, da pustimo žuželko zunaj, namesto da bi ga ubil - začnemo videti svet drugače, skozi veliko širše leče. Tukaj kolegi vaditelji joge in učitelji delijo svoje edinstveno razumevanje Ahimsa:
Verjamem in poskušam učiti, da je Ahimsa v sebi temeljni v jogi, hkrati pa je tudi temeljno načelo drugih štirih Yama. Na primer z yama satya, Ali resničnost, resnica je relativna in uteleša Ahimsa: Bodite iskreni, vendar ne, če povzroča nepotrebno bolečino ali škodo. Vprašajte se, ali želim govoriti svojo resnico za vsako ceno ali naj se ustavim v trenutku, da bi lahko povzročil škodo? Drug način, kako se Ahimsa izvaja v joga skupnosti, je tako, da postane veganski ali vegetarijanec. Medtem ko je večinoma vegetarijanska prehrana dobro, je popolnoma brez mesa in mleka ne deluje za vsakega posameznika. Ključna možnost je naučiti ljudi, da razberejo, kaj je najbolje za njihova telesa in zdravje. In ne sramoti ljudi za svoje odločitve. Sangeeta Vallabhan, učiteljica joge v New Yorku
Prav tako smo vsi soustvarjalci v učni skupnosti. Naučil sem se izvajati gandijski model nenasilnega upravljanja učilnic, ki se osredotoča na enakost in medsebojno spoštovanje. Vsaka skupina učencev ustvari seznam pričakovanj, ki jih imamo drug za drugega, in poudarjamo, da je učitelj eden med vsemi v tej skupnosti. Študenti zahtevajo stvari, kot so učitelji in učenci, morajo biti pravični in ne imajo favorita. Vsi sledimo tem smernicam in se po potrebi svetujemo. - Susanna Barkataki, ustanoviteljica Igniite joge
Moj odnos do Ahimsa je oblikovala bioetika, medicinska etika in tisto, kar danes na splošno poznamo kot trajnost in javno zdravje. Na primer, počutim se neprijetno, da se udeležim joga studia, ki prodaja mučno pretirano ceno swag, ne samo zato, ker je neumno misliti, da potrebujete domišljijske hlače, da vadite ponižnost in samozavedanje, ampak tudi zato, ker študije kažejo, da industrija športnika onesnažuje naše oceane. Če je tisto, za kar je najbolje ti na koncu prihaja do stroškov za okolje in dobro počutje nekoga drugega, kar se ohranjate, je kultura škode, tudi če se vam proda z retoriko občutka samooskrbe. Rumya S. Putcha, doktorica, docentka za ženske in spolne študije na Univerzi v državi Georgia
Ahimsa v akciji
Ko vidimo Ahimso v akciji, nas ohranja v pozitivni povezavi s samim seboj in svetom. To vidimo v novi novici o skupinskem prizadevanju za čiščenje plastike na plažah. To vidimo pri naših prijateljih, ko se v zahtevnem času prikažejo za nas. To vidimo v sebi, ko si pripravimo negovalni obrok sredi zasedenega dela. Ahimsa je prisotna in pomembna za vse v vsakem od naših edinstvenih življenj. Zavedanje ozaveščenosti kot prakse je ključnega pomena za njegovo nadaljevanje in širitev. Kakšno je vaše razumevanje Ahimsa in kje vidite njegov pozitiven vpliv v svojem življenju, skupnosti in svetu?
Ta članek je posodobljen. Prvotno objavljeno 8. novembra 2019.
