V hladni, deževni noči decembra lani, potem ko sem svojega 16-mesečnega sina v svojo posteljico zataknil, sem v svoji dnevni sobi zgradil ogenj v peči na drva. Ko sem zmečkal časopise, da sem vklopil plamen, so pred mano plesali naslovi zadnjega meseca: teroristi so grozili, da bodo razstrelili most Golden Gate. Ameriški vojni letali so napadile gorsko kmečko vas v Afganistanu za teroristični vadbeni tabor, svoje blatne koče so bombardirale v prah in ubili 50 ljudi. Združene države so bile nepripravljene na obvladovanje epidemije bioteroristične male strupe. Poštni delavec je umrl zaradi antraksa. Pojdite na svoje navadno življenje, vlada je opomnila, vendar bodite pozorni.
Ko so vojne novice, ki so se utripale pred mano, sem razširil svojo joga preprogo in se zložil v tišino in se predal globokega ovinka naprej. Odkar so ugrabljeni letali septembra septembra strmoglavili v srce Amerike - naših kolektivnih iluzij o varnosti in ločitvi do kajenja ruševin - vsi delamo svojo jogo vadbo proti povsem novemu ozadju. Na eni ravni se stvari dogajajo kot običajno, še posebej za tiste od nas, katerih življenja niso bila osebno raztrgana z izgubo: Otroke poberemo v vrtcu, naročimo duhovne knjige s strani Amazon.com, se prepiramo o naših hrbtnih straneh, zaračunamo preveč na naših kreditnih karticah. Toda vse, kar moramo storiti, je, da vklopimo svojo televizijo, in potopili smo se v nenehno dramo ameriške vojne proti terorizmu, ki se odvijamo v epskih podobah trpljenja in groze, ki prav tako vzbujajo hipnotično fascinacijo.
V tednih, ki so takoj po 11. septembru, ko so Američani v rekordnem številu prileteli v cerkve, sinagoge, mošeje in templje, se je udeležba tudi v meditacijskih in joga centrih po vsej državi povečala. Ko so se recepti za antidepresive in sedative hitro povečali, so se ljudje obrnili na jogo in meditacijo kot nekakšno zavetišče za duhovne bombe, zatočišče miru in varnosti, ki je dovolj trdno, da vzdržijo vsakodnevno bombardiranje slabih novic.
tetovaže, ki so kul
Od takrat se veliko študentov joge še naprej obrača na svojo prakso z novim naborom vprašanj. Katera orodja lahko ponudijo joga in meditacijo, ko se borimo s svojo tesnobo zaradi samomorilskih bombnikov na našem transcontinentalnem letu, naših solz za sirote otroke gasilca, ki so se zdrobljene na Ground Zero, ali za afganistanski ovčar, ki ga je razstrelil potepuški ameriški raketi, naša bes v Afghanistanu ali naša vlada? Kakšno prakso naj naredimo, ko se zbudimo
Pri treh zjutraj načrtovanje, kjer bomo pobegnili z otrokom v primeru epidemije malih strupov ali se na naslednjem voznem pasu na mostu George Washington našli sumljivo gledali turnega voznika tovornjaka?
In nenehna vojna je postavila druga, še bolj prepričljiva vprašanja. Tisoč let je bila ena od načel vseh oblik joge Ahimsa, sanskrtska beseda, ki dobesedno pomeni neeomrtnost ali nenasilje. Sovraštvo nikoli ne preneha s sovraštvom, ampak samo z ljubeznijo je ozdravljeno. To je starodavni in večni zakon, je učil Buddho. Toda kaj to na praktični ravni pomeni za narod v vojni? Kako naj živimo svojo prakso v državi, katere državljani so bili napadli in katerih
Vlada vrti bombe v drugi državi v maščevanju? Je
nenasilje, združljivo s samoobrambo? Je uporaba sile sprejemljiva v pravičnem vzroku? In kdo in kaj določa, kdaj je vzrok pravičen?
To so še posebej prepričljiva vprašanja, glede na moje ozadje. Moj oče je upokojeni general vojske s tremi zvezdicami. Odraščal sem s tvorbami, ki so se ob mojem šolskem avtobusu igrali, reveille, ko sem se zbudil na zvočnikih, in moj oče je odsotno šušljal, da bi rad bil zračni redar, želim živeti življenje nevarnosti ... ko je skuhal naše nedeljske vaflje. Torej ne morem demonizirati vojske; Zame nosi človeški obraz. In dobro se zavedam, da je zgodovinsko svobodo članov družbe
Izberite življenje, posvečeno duhovni praksi - bodisi kot menih v gorskem samostanu ali kot laični praktik v zasedenem mestu - je pogosto temeljilo na obstoju stoječe vojske, da bi zaščitili meje te družbe pred morilskimi napadalci. V tem smislu poti menica ni mogoče dojemati kot nadrejeno ali ločeno od poti bojevnika; kot
Vse ostalo v vesolju, so tesno povezane.
Toda kot jogi in budist v deželi, ki se spopada z orožjem, se pogosto zdi preveč pripravljena uporabiti, se mi zdi, da se obrnim na svojo prakso za modrost globlje kot domoljubna retorika in ognjene moči, ki se razlikuje od praktice bomb bunkerja. In sprašujem se, kako lahko v tem času globalnega konflikta svojo duhovno prakso v svetu izrazim na način, ki je pomembno.
Teror v notranjosti
Do zdaj smo bili vsi temeljito poučeni o tem, kako se vodi vojna proti terorizmu - vsaj tako, kot je prikazano na CNN. Vključuje vodene rakete in napade poveljstva - neusmiljen lov na sovražnika, ki je nedvomno identificiran kot zunanja sila, ki jo je mogoče izslediti in odpraviti. In na določeni ravni lahko to strategijo dojemamo kot učinkovito. Kot naslov v novem
York Times je razglasil konec novembra, ko so se talibanske sile raztresele pred napredovanjem Severne zveze: presenečenje. Vojno deluje. (Seveda še ne moremo vedeti, kako omejena in kratkovidna definicija del, ki bi se lahko izkazala. Konec koncev, je naša prejšnja strategija financiranja mudžahida v Afganistanu prizadevala, da bi se znebila Rusov - in pomagala pri moči pripeljati talibane in Osama bin Ladena.)
Toda z vidika meditativne prakse je boj proti terorizmu povsem drugačna zadeva. Kot je vietnamski mojster Zen Thich Nhat Hanh napisal kmalu po napadih 11. septembra, je teror v človeškem srcu. Ta teror moramo odstraniti iz srca ... koren terorizma je nerazumevanje, sovraštvo in nasilje. Te korenine ne more najti vojske. Bombe in rakete ne morejo doseči, kaj šele, da bi ga uničili. S tega vidika ni nič posebej nenavadnega v trenutnih razmerah. Jogiju, dejstvo, da je svet napolnjen
Nasilje, negotovost, trpljenje in zmeda skoraj niso pozno razbile. Joga ponuja časovno preizkušen arzenal orožja proti silam nevednosti in zablode. (Omeniti velja, da se beseda zlo v jogijskih besedilih pogosto ne ukvarja.) Jogijske prakse so bile v tisoč letih odmerjene, da bi narisali pot miru in stabilnosti sredi eksplodirajočih min v svetu sveta, katerega najbolj temeljna značilnost je stalna.
Ko sem se obrnil na lastno prakso za vodenje, sem se odločil, da vprašam nekaj številnih učiteljev, ki so me z leti navdihnili za alternativni bojni načrt: vojna proti terorizmu, ko se jogi lahko bori proti njej. Njihov nasvet na eni ravni ni bil nič novega. Duhovni nauki se ne premikajo kot joga nosilca-obstaja razlog, da se imenuje trajnica modrosti. Joga nam svetuje, da se srečamo z mednarodno vojno proti terorizmu z enakimi temeljnimi praksami, s katerimi naletimo na spopade, ki divjajo skozi naše misli
in srca.
Toda izredni časi pomagajo pripeljati te večne resnice domov k nam. Mladi princ Siddhartha se ni lotil duhovnega iskanja, ki bi ga naredil Buda, dokler ni zapustil svoje palače in se soočil z golimi resnicami bolezni, starostjo in smrtjo. Kot narod nas kolektivno prisili iz lastne palace. Vprašanje je, ali bomo, tako kot Siddhartha, to izkoristili kot priložnost, da globlje pogledamo svoje življenje, srca in naš svet - in jih začnemo spreminjati.
Načrt jogijskega bitka za vojno proti terorizmu
1. Nehaj To je prvi korak v vsej kontemplativni praksi: ne delajte samo nekaj, sedite tam. Izklopite televizijo. Odložite časopise. Odjavi se po internetu. Odtrgajte se od zasvojenosti z dramo. Naredite kakršno koli prakso v srcu in telesu in vam pomaga, da v glavi zavrnete glasnost na pontificirajočem sidrišču-ne glede na to, ali sedi v meditaciji, ki teče skozi sonce
Pozdrav, kopanje maslačkov z vašega vrta ali samo sekanje čebule za lonec juhe.
Vrnite se k temu, kar vam daje življenje in moč, svetuje Wendy Johnson, dolgoletni organski vrtnar in učitelj meditacije v centru Green Gulch Zen v okrožju Marin in učitelj Dharme v rodovniku Thich Nhat Hanh. Zdaj bolj kot kdaj koli prej potrebujemo človeka, ki se bodo še naprej vračali v svoje duhovno središče in bili vir drug za drugega. S prilagajanjem in vključevanjem telesa in uma - skozi vse prakse - ste
stojijo na prizemljeni poti do sil kaosa in nasilja. A
Vadba, ki vam daje stabilnost in odprtost, je res pomembna.
Tako kot vse duhovne tradicije je tudi jogijska pot bogata s preprostimi, brezčasnimi praksami, ki pomirjajo in opolnomočijo duha-prakse, ki jih lahko zanemarjamo ali omalovažujemo v kulturi, ki ponavadi iščejo dramatične, visokotehnološke odzive na krizo. Medtem ko uvajate svojo joga preprogo, se morda zdi kot jalotna gesta kot odgovor na mednarodni teroristični napad, priznani Iyengar
Inštruktor joge Aadil Palkhivala - ki je poučeval delavnico za učitelje z vsega sveta, ko je novica dosegla 11. septembra - ni, da je praksa Asana močno orodje za sproščanje strahu in jeze, zaklenjene v tkivih telesa. Asane lahko uporabimo kot orodje, s katerim nam pomagajo ohraniti enakomernost in Samata [neobremenjeni mir], je dejal. Ker ko imamo strah, izgubimo stik z duhom. Kar je točno namen teroristov: da nas odvzamemo od svojega duha, naše resnične narave.
2. občutek Ko se začetni šok napadov zmanjšuje, je enostavno zaprti naša srca do tega, kar se dogaja, in pustimo, da se vojna zbledi v dolgočasno, dušo, ki se muči duše (ali še huje, zabaven akcijski triler) v ozadju, ko se vračamo v običajne obsedenosti. (Kot je en lik rekel drugemu v risani v New Yorkerju, je težko, a počasi se spet vračam, da bi vse sovražil vse.) Toda ne dovolite, da vas tematske pesmi, ki se igrajo skupaj z novico
Make-for-TV Miniseries. Ko se zavedate, ko je vaše srce odprto, veste, da je to, kar se trenutno dogaja na svetu, izjemno posledično, pravi Johnson. Meditacijska praksa nam daje orodja za to, da jo pustimo, ne da bi ga pometali. Nauči nas, kako prenesti neznosno - in to, kar se dogaja, je na toliko ravneh, neznosno. Naj vas vadba joge vedno znova spominja, da se spustite iz svojega uma in v telo: da začutite nabrekli diha v trebuhu, strah, ki zategne kožo na zadnji strani lobanje, zatiranje dežja na licih, ko se sprehajate po nevihtni plaži. In ko čutite svoje telo, naj vas praksa pripelje v srce tega, kar se v resnici dogaja na svetu. Opazite, kaj se zgodi v vašem telesu, ko gledate slike lovskih curkov
Prerezanje po nebu ali ženske, ki se odlepijo po tančicah in plešejo na ulici, ali begunci bežijo pred ameriškimi bombami. Opazite, kaj se zgodi, ko preberete, da zmagamo ali da načrtujejo še en napad. Kot preprosta praksa Johnson pove najstnikom v skupini za meditacijo najstnikov, ki jo uči, da poskusi preskočiti večerjo enkrat na teden - da vidi, kako je videti v posteljo - ali iti ven brez plašča za pol ure naprej
ledena noč. To je tako smešno, le en majhen obrok, toda za mnoge od nas je nepredstavljivo, pravi. Naša praksa nam lahko odpre srce, da obstajajo ljudje, ki čutijo neverjeten strah, lakota in grozo in mraz.
3. Razmislite o smrti Če se zaradi strahu pred ugrabitvijo na Floridi preskočite sestanke v nebotičnikih ali prekličete dopust joge, poskusite s tem, kar budistični učenjak in nekdanji tibetanski menih Robert Thurman pokliče homeopatsko dharmo. Thurman pravi, če se bojite umiranja, meditirajte o smrti.
Navodila ameriške vlade, da je na zelo pozornosti, vendar gre za vaše navadno življenje, je morda veliko ljudi prizadelo kot vse prej kot nemogoče, toda ta paradoksalna odredba je pravzaprav eden osrednjih poveljstva duhovnega življenja. Če ste pripravljeni umreti vsak trenutek - medtem ko še naprej smiselno opravljate svoje življenje - je temeljna jogijska praksa.
Zen menihi skačejo, kot ribe, ki živijo v malo vode, kakšno udobje in varnost lahko obstajajo? Vadimo pridno in nestrpno, kot da bi pogasili ogenj na glavi. Hindujski jogiji meditirajo poleg pogrebnih pic s strani Gangesa, njihova gola telesa pa so se razmazala s pepelom, da bi jih spomnila, kaj bodo sčasoma postali. Tibetanski meniho pihajo rogove iz kosti človeških stegnenic in pijejo iz skodelic iz lobanj.
Vse to osredotočenost na nepomembnost smrti ni mišljeno, da bi bila morbidna ali depresivna. To je namenjeno šokiranju praktikata v razumevanje, kako so stvari v resnici - kar vas osvobodi, da boste bolj žive in budne. Če res veste, ne intelektualno, ampak visceralno, da boste vi in vsi, ki jih imate radi, zagotovo umrli, boste manj verjetno zaspali skozi svoje življenje.
Danes lahko dnevni naslovi služijo kot isti klic. Američani so se potrudili, da živijo v zablodi, da smo nesmrtni. Toda to percepcijo je tako lahka kot plastične kupole, ki so se na internetu lotili kot ovadi bioterorizma. Prvič v več kot stoletju je vojna prišla v našo domovino in šokirali smo se v zavest o resnici, kako so stvari v resnici in vedno: da bi mi in kateri koli od naših ljubljenih lahko umreli vsak trenutek.
Ljudje so tako strašno zaskrbljeni, ker fasada razpoka in uresničujemo svojo identiteto z ljudmi po vsem svetu, ki se vsak dan soočajo s smrtjo, pravi Thurman. To je lahko duhovna prednost. To ne zanika, da se je zgodila grozna stvar. Lahko pa ga uporabimo, da se dvignemo do priložnosti in smo duhovni bojevniki.
Dokler ostajamo v zanikanju resnice o stalnosti, nas bo napad slabih novic še naprej tesnobno in zbolel in panično - državo, v kateri smo bolj dovzetni za manipuliranje, ne le teroristov, ampak tudi mediji in naši vladni uradniki. Toda neposredno soočanje z neizogibnostjo smrti nas lahko dejansko naredi svobodnejše, bolj odprte in bolj sočutne. Naša lastna čustva so lahko vrata, skozi katera se lahko povežemo s čustvi krhkih, upanja, navadnih ljudi po vsem svetu - bodisi je ameriški fant, katerega oče ni nikoli prišel domov iz svojega dela na oknih na svetu, ali afganistanske deklice, katere mamo je razstrelilo ameriško grozdno bombo ali celo moškega, ki je bil tako, kot je bilo tako, da je bil v strahu in sovražen.
4. Poglejte globoko V meditacijski praksi se Samata - Stinting of the Mind's Stormy Seas - z roko v roki z Vipassano - globoko gleda v naravo dogajanja v nas in okoli nas. Joga je precej jasna, da je svet preprosto odraz sebe. Kadar koli se na zunanji strani zgodi kaj škodljivega ali nesrečnega, moramo najti del na notranji strani, na katerem je to odsev, pravi Palkhivala. Težka tablete je pogoltniti, saj je toliko lažje usmeriti prst, kot da pogledate noter in se lotite dela.
Ko protestiramo proti vojni, lahko domnevamo, da smo mirna oseba, predstavnik miru, vendar to morda ne bo res, nas spomni Thich Nhat Hanh. Če resničnost razdelimo na dva tabora - nasilna in nenasilna - in med napadom na drugega stojimo v enem taboru, svet nikoli ne bo imel miru. Kriv bomo in obsodili tiste, za katere menimo, da so odgovorni za vojne in družbeno krivico, ne da bi prepoznali stopnjo nasilja v
sami.
Vadba joge nas vabi, da preučimo svoje lastne mine besa in strahu, mrežo jam, v kateri so naši lastni notranji teroristi Skulk in zaplet. Vpraša
Zabeležimo nešteto majhnih nasilnih dejanj in prevare, ki jih izvajamo vsak dan - preučimo jih z enako sočutno pozornostjo, s katero nas spodbuja, da raziskujemo zataknjen kolčni sklep v predhodnem ovinku. Lahko preučimo, kako je naša resnična narava - ki je po jogijski filozofiji jasna in svetla
Ker je gorsko nebo - pogosto ga zakrivajo peščene nevihte strahu, sovraštva in zablode, in lahko gojimo prakse, ki poravnamo prah, tako da lahko sonce zasije neovirano.
Nato lahko enako pronicljivo oko obrnemo na svet okoli nas - kjer nam naša praksa pomaga, da je po besedah Bude to tako, ker je tako. Ko natančno pogledamo, vidimo, da nič v vesolju ni ločeno od česar koli drugega. Ne da bi se odrezali njihovim kriminalnim dejanjem, lahko raziščemo grozno revščino in socialni preobrat, ki spodbujajo teroristična gibanja. Lahko preučimo gospodarska neravnovesja
in politične politike, ki pomagajo povzročiti antiameriške občutke. Lahko preučimo lastne navade porabe, kot posameznike in kot družba, in vidimo, kako vsi - skozi avtomobile, ki jih vozimo, izdelki, v katerih kupujemo, hiše, v katerih živimo
po vsem svetu in njihove potencialne rešitve.
Na ta način lahko spoznamo, da trenutni pridelek teroristov ni vzrok za težave na svetu, ampak preprosto en simptom le -teh - in da bo vsaka rešitev, ki ne obravnava teh osnovnih neravnovesij, v najboljšem primeru začasna pravna sredstva. Kot je v Tricycleu poudaril glavni urednik James Shaheen: Budistični pregled, je Osama Bin Laden nenamerno govoril
Budistična resnica soodvisnosti Ko je rekel, dokler na Bližnjem vzhodu ni miru, doma ne bo miru za Američane.
5. prakticirajte nenasilje V vojni je še posebej pomembno, da študentje joge meditirajo o tem temeljnem načelu vseh oblik joge. Po besedah Gandhija je Ahimsa najvišji ideal. Namenjen je pogumnim, nikoli za strahopetno ... nobena moč na zemlji vas ne more podrediti, ko ste oboroženi z mečem Ahimsa.
Pomembno pa je tudi priznati, da se vsi duhovni učitelji ne strinjajo, kako najbolje živeti tako temeljne duhovne nauke v trenutnih razmerah. Nekateri, kot je učitelj joge in mednarodni mirovni aktivist Rama Vernon, menijo, da je absolutni pacifizem pot. V Yoga Sutra piše, da če smo nenasilni, tudi zveri gozdov ne bodo prišli blizu nas, pravi Vernon, katerega Center za mednarodni dialog s sedežem v Walnut Creeku,
Kalifornija je sponzorirala konference, usposabljanja za reševanje konfliktov in dialogi na Bližnjem vzhodu. Ne ukoreninimo terorizma pri početju tega, kar počnemo; Sadimo samo semena za prihodnje napade. Toda drugi poudarjajo, da je previdna in zadržana uporaba sile včasih potrebna za preprečevanje še večjega nasilja in izgube življenja. Ena široko citirana zgodba iz budističnih spisov pripoveduje, da je Buda - v enem
o njegovih preteklih življenjih, ki se pogosto uporabljajo kot mitske ilustracije budističnih načel - ubil človeka, ki naj bi umoril 500 drugih. Mussa Douglasa Brooks -a, učenjaka Tantre in profesor religije na univerzi v Rochesteru v New Yorku
Vreme, brez kakršnih koli izkušenj, v katerih so soočenje, trčenje ali konkurenca v resnici ustvarjalne ali pozdravne sile. Namesto tega, pravi Brooks, bi morali pobegniti starodavne lekcije Bhagavad Gita - duhovni dialog med Bogom Krišno in bojevnikom princem Arjuno, ki se odvija na robu bojišča - in mahabharata, ogromno in burno indijsko ep, ki ga vsebuje. Po Brooksovem mnenju nas Mahabharata spodbuja, da se uskladimo s silami in energijami-včasih nasilno ali moteče-to življenje neguje, da se zaveda, da je, kot je kirurg včasih izrezati rakavo tkivo, včasih treba delovati na nasilno počutje.
Hkrati, pravi Brooks, Mahabharata jasno pove, da se moramo pri tem soočiti z grozno resnico: neizogibno, če se zatečemo k nasilju, da bi odtisnili nasilno gibanje, prevzamemo same značilnosti stvari, ki jo želimo odpraviti. Morda bi želeli uničiti samo tiste, ki ubijajo nedolžne ljudi, vendar pri tem tudi neizogibno ubijamo tudi nedolžne ljudi. V tem smislu ni pravične vojne in naša dejanja bodo nosila svojo temno karmo.
Ta vpogled kaže na osrednjo resnico: Ahimsa je ideal, ki ga je po svoji naravi nemogoče zadržati odlično. Namesto tega je po besedah Thich Nhat Hanh to kot Severna zvezda: vodilna luč, ki bi jo morali ves čas držati v svojih znamenitostih. Nekoč sem slišal, da je vojaški častnik vprašal Nhat Hanha, če bi kot vojaški človek lahko vzel kot zaobljube budistične predpise, od katerih eden prepoveduje ubijanje. Kako bi se lahko zaobljubil, da ne bo ubil, ko naj bi bila njegova kariera bojevnik? Odgovor Nhat Hanha je bil, da je bil še posebej pomemben
zanj, da sprejme predpise. Če vzamete predpise, je rekel, da boste manj ubili.
Vendar pa je pomembno, da ne pustimo, da nemogoče, da bi popolnoma opazovali Ahimso, preprečuje, da bi ji sploh poskušali slediti. Če sprejmemo njegov pomen, ga moramo sprejeti kot resno prakso in se vedno znova spominjati nanjo - ne samo v intelektualnih razpravah o globalnih vprašanjih, ampak tudi v majhnih odločitvah, ki jih sprejemamo vsak dan v življenju - tako da je tako
postane navada, ki nas lahko vzdržuje, ko se vložki postanejo visoki.
Navsezadnje je enostavno racionalizirati nasilje v pravičnem vzroku. Toda iskrena zavezanost Ahimsi lahko uravnoteži našo nagnjenost k kolenu-kot posameznikom in kot družbo-maščevanje in maščevanje. In se lahko odpre
Naše oči na alternativne tečaje delovanja, za katere morda ne bi razmišljali, če ne bi bili trdno zavezani načelom neresničevanja.
6. ukrepajte Ko se vojaška kampanja v Afganistanu nadaljuje, je enostavno domnevati, da naša dejanja v podporo miru ne vplivajo več. Toda vojaški uspeh v Afganistanu je pravzaprav zasenčil večje, pomembnejše vprašanje: kako kot družbi načrtujemo tečaj, ki bo dejansko privedel do varnejšega, mirnejšega, bolj pravičnejšega sveta na dolgem
izraz? Ker nas nauki joge znova in znova spominjajo, so kratkoročni vojni popravki zagotovili nekaj dolgoročnih nezaželenih posledic. (To dejstvo ponavadi zasenči sam War News, ki ima naravno dramatično pripovedno linijo, je čustveno prijetno in je v trenutku razumljivo v smislu zmage in izgube-vse značilnosti, ki jih ne delita dolgo boj za boljši svet.) Naš novi izziv, saj socialno angažirani jogiji, je, da uporabimo vpoglede naše prakse.
Naša duhovna praksa ne more biti le še eno zavetišče, v katerem bi se lahko oddaljili od bomb in virusov zunanjega sveta. Da bi bili resnično učinkoviti - resnično, če je celotna praksa - mora naša praksa obvestiti o tem, kako ravnamo s prijatelji in družinami, izdelki, ki jih kupujemo, politikom, za katere glasujemo, vladne politike, ki jih podpiramo in nasprotujemo, prepričanja, za katere govorimo.
Sočutno ukrepanje za lajšanje trpljenja - tudi nekaj tako preprostega, kot je donacija odej in konzerviranih izdelkov mednarodni agenciji za pomoč - lahko ublaži občutke nemoči in viktimizacije. In skozi naše globoke
razmišljanje o soodvisnosti, lahko spoznamo - ne samo
Intelektualno, a visceralno - tako kot je politika na Bližnjem vzhodu tesno prepletena z našo družbeno odvisnostjo od nafte, je naša osebna izbira o avtobusu za delo tesno povezana z zamrzovanjem afganistanske sirote v hindujskem Kushu.
Ne pozabite pa, da se lahko tisto, kar budisti imenujejo pravilno, od osebe do osebe razlikuje. Joga ni monolitni, avtoritarni sistem, ampak tisti, zasnovan tako, da vas poglobi v svojo resnico. Po jogijskem pogledu razkrivanje karme omogoča - odvisno od - odvisno od - diferenciranih ljudi, ki zasledujejo različne dharme ali življenjske poti.
oblačila iz 80-ih
Ljudje se obračajo na Thich Nhat Hanh in Dalajlamo in sprašujejo: Kaj naj naredim? Toda pomembno je, da pogledam v notranjost, poudarja Jack Kornfield, budistični učitelj in avtor Path With Heart (Bantam Books, 1993). Pomembno se je vprašati: Katere so najgloblje vrednote mojega srca? Potem pa na podlagi tega, kar najdemo v pošteni samoevalvaciji, ravnate.
Najpomembneje, ne pozabite, da je za jogije tudi socialno dejanje
Duhovna praksa: kar pomeni, da je treba paradoksalno izvajati z besedami Bhagavad Gita, zakramentalno, brez navezanosti na rezultate. Joga nas opominja, da ne moremo napovedati ali nadzorovati izida naših dejanj. Namesto tega mora biti naš poudarek na tem, kako jih izvajamo - stopnja prisotnosti in vpogleda in odprtosti, ki jo lahko dosežemo do miru in celovitosti, ne glede na to, kako majhni. Kot družba nas vojna proti terorizmu prinaša ostro, naglo v stiku z groznimi, čudovitimi resnicami takšnih, kako so stvari v resnici: da so naša življenja dragocena in negotova; da se lahko v hipu odvzamemo vse, kar imamo radi; da so človeška bitja sposobna nanesti grozno trpljenje drug drugemu; in da smo tudi zelo sposobni izrednega poguma in sočutja.
Navsezadnje duhovna praksa zahteva, da se ukvarjamo s terorjem, bodisi znotraj nas ali zunaj nas, tako da odpiramo svoje srce, namesto da bi jih zapirali - in z delovanjem iz tega odprtega prostora, ne iz nekega abstraktnega ideala, ampak zato, ker to na koncu življenje prinaša najglobja povezava s samim življenjem.
