Nekaj let v devetdesetih letih sem živel v Chennaiju v Indiji in imel privilegij, da sem vsak dan študiral z velikim mojstrom joge T.K.V. Desikachar. Nekega dne so na posvetovanje z gospodom Desikacharjem pripeljali mladenič iz Francije. Ta moški se je zelo rad naučil joge in se je zavezal, da bo ostal v Indiji in več mesecev študiral. Toda njegovo zdravje je upadalo od prihoda v Indijo in po nekaj tednih je izgubil kar nekaj teže, postal zelo bled in šibek in se ni mogel osredotočiti na študij.
Med oceno gospoda Desikacharja o tem mladenič ga je vprašal o svoji prehrani in še posebej, če je jedel meso.
Zakaj, ne, gospod, seveda ne, je odgovoril moški.
Zakaj pravite seveda ne? je vprašal gospod Desikachar.
Ker želim biti učitelj joge, je dejal in vsi vedo, da učitelji joge ne morejo jesti mesa.
Mladi študent je danes odražal prepričanje številnih učiteljev joge in študentov, ki joga nekako ne daje jesti mesa. Mnogi, ki so študirali Patanjalijeve Joga jutri , široko obravnavano avtoritativno besedilo joge, izenači koncept ahimse ali neevalificiranja z vegetarijanstvom. Tisti, ki študirajo jogo, je naravno, da poskušajo sprejeti celoten življenjski slog, ki odraža njihovo novo zavezanost zavestnemu življenju in duševnemu in telesnemu ravnovesju.
Toda po besedah joga sutra vam ni treba postati vegetarijanec. Zmeda delno izhaja iz napačne razlage Ahimsa v kombinaciji z dejstvom, da je prva generacija učiteljev joge v Združenih državah Amerike večinoma študirala z učiteljem - na primer Šri Desikachar, Svami Satchidananda, B.K.S. Iyengar in Šri Pattahbi Jois - ki so bili kulturno indijski in brahmin, so ponavadi vegetarijanski. Tako se je v joga skupnosti razvila ideja, ki jogo povezuje z vegetarijanstvom. Toda praksa Ahimsa ni tako preprosta kot to.
pričeska srednjega bledenja
Ocenite škodo
Ahimsa (Sutra II: 3o) je prva od petih socialnih in okoljskih smernic, imenovanih Yamas, ki jih je Patanjali predstavil v drugem poglavju joga sutra. Yamas so prvi od osmih okončin ali sredstev, ki vam bodo pomagali doseči stanje joge ali osredotočene koncentracije, da bi bolj jasno zaznali, bili bolj povezani s svojim pristnim jazom in zaradi tega trpijo manj. Yamas je sestavljen iz petih komponent: ahimsa (neegrešuje), satya (resnica, ki ne boli), Asteya (nepoškodovanost), Brahmacharya (ustrezni odnosi in meje) in aparigrah (samo sprejemanje, kar je primerno).
Glej tudi Zanima me sprejetje veganske prehrane. Kje začnem?
Kot povem svojim učencem, nam te smernice pomagajo razlikovati med nenehno spreminjajočim se nenehnim umom in tistim, kar Patanjali opisuje kot del nas, ki je čist, popoln, nespremenljiv in trajni: naš pravi, verodostojen jaz. Z razlikovanjem med njima lahko delujemo od kraja našega pristnega jaza (namesto iz uma) in zato doživljamo manj trpljenja.
V primeru študenta francoske joge ga je gospod Desikachar pogledal v oči in vprašal: Ali ste razmišljali o škodi, ki jo počnete sami, če ne jeste mesa? Povedal je, da ta mladenič ne dobiva ustreznih hranilnih snovi za svoj telesni tip in da mu indijska vegetarijanska prehrana ne služi - in ga je pravzaprav škodila. Nato je moškemu svetoval, naj začne takoj jesti piščanca ali ribe in imeti vsaj dve obroki na dan.
Upoštevajte sebe
Zdaj seveda DeSikachar ni rekel, da vsi, ki je vegetarijanec, škodi sebi - Sam Desikachar je vegetarijanec - vendar za tega posebnega študenta vegetarijanstvo ni bila optimalna ali najbolj podporna prehrana. In pri vadbi AHIMSA mora koncept nehranjevanja uporabiti tudi zase - ne glede na to, ali se sklicujemo na svoje interakcije z drugimi, našimi odnosi ali poklicno delo. Medtem ko je joga sutra zasnovana kot univerzalno besedilo, jo je treba vedno prilagoditi posamezniku.
Glej tudi Raziščite vegetarijanske korenine joge
crew cut pričeske
Potem ko je študentu ponudil svoj recept, je Desikachar nadaljeval razlagati pogosto pozabljeno in napačno razumljeno naslednjo sutro, ki takoj sledi Ahimsi in Yamasu v II.3o:
Ii.31 Jati Desa Kala Samaya Anavicchinna Sarvabhaumah Mahavratam
V tej sutri Patanjali priznava, da so samo tista zelo redka bitja na vseh svetovih (Sarvabhaumah), ki so se odlično zaobljubila (Mahavratam), lahko izvajala vseh pet yamov brez prekinitve (vicchinna), medtem ko - in to je ključno, da moramo te smernice, ki jih moramo prilagoditi trenutni okupaciji (Jati) (Kala) ali okoliščina (Samaya).
Na primer, če bi se tisti, ki se je preživel (Jati) ribolov, trdno držal Yamas brez Sutre II.31, ne bi mogel vaditi Ahimsa, če se ne odreče poklica, zato je oškodoval svoji družini ali sebi, če ne bi mogel zagotoviti. Podobno na mestu, kjer živite (DESA), sveža zelenjava morda ne bo na voljo vse leto in morda bo bolje, da vaše zdravje dopolnite svojo prehrano z mesom. Prav tako je, odvisno od letnega časa (Kala), uživanje mesa morda bolj koristno, ali v primeru mladega iz Francije je njegova okoliščina (Samaya) pomenila, da je uživanje mesa manj škodljiva izbira za njegovo počutje.
Prilagodite se vašim okoliščinam
Ta koncept sem moral sprejeti v svojem življenju. Več kot desetletje sem bil vegetarijanec OVO-Lacto, ko sem zanosila s tretjim otrokom. Kar naenkrat sem se znašel hrepeneti po rdečem mesu. Nekaj tednov sem se uprl jesti, ker je šlo v nasprotju z mojimi obsodbami. Sprva sem postal vegetarijanec, ko sem izvedel okoljski vpliv prekomernega ribolova in tovarniške vleke, izčrpavanje zemljišč in vodnih virov zaradi kmetijstva živali ter učinkom goveda v toplogrednih plinih. Toda raziskal sem, kje najti organsko goveje meso brez hormonov (ki je bilo vzgojeno čim bolj humano in okolju) in pojedla pol hamburgerja. Ob naslednjem prenatalnem sestanku mesec dni pozneje me je zdravnik obvestil, da sem izjemno slabokrven, kljub železnim dodatkom, ki sem jih jemal, in spodbujala me je, da bolj redno jem rdeče meso - potrjuje, da mi hrepenenje govori, kaj potrebuje moje telo, in da s tem, da ne jem mesa, ki ga delam (in morda moj dojenček) škoduje.
Glej tudi Jejte svojo pot do sreče: prednosti hrane za povečanje razpoloženja
Ko gre za vašo prehrano in prakticiranje Ahimsa, obstaja veliko načinov za vključitev mesa, medtem ko ostanemo zvest joga sutra. Morda je za vas pravi pristop, da meso jeste le v določenih dneh v tednu ali letu. Ali pa je za vas pomemben način lova mesa ali nabiranja. Ali pa boste morda izgovorili molitev za živali, ki je dala svoje življenje za vaše prehrano, prehrano in uživanje.
Navsezadnje sta ta zavest in pozornost tisto, za kar si upamo v naši praksi - skrbeti zase in za druge okoli nas, biti prisotni s svojimi dejanji in se zavestno in premišljeno odločitev (namesto da bi se odzvali brez razmišljanja, kar pogosto vodi v trpljenje). Če ne izvajamo načel, opisanih v Yamah s seboj, kako lahko pričakujemo, da jih bomo pristno živeli in jih usmerili v druge? Ko Yamas uporabimo tako zase kot tudi za druge, pa skrbimo za najboljše možno skrb in opravljamo svoje pomembno delo v tem procesu osebne rasti in preobrazbe.
Glej tudi 3 načela premišljenega prehranjevanja, ki jih je navdihnila 3-
4 koraki za gojenje ahimsa
Vsak dan si vzemite nekaj trenutkov, da se prijavite s seboj in gojite Ahimso, tako zase kot za druge v življenju.
- Tiho sedite v svojem domu, v parkiranem avtomobilu ali celo v avtobusu ali v čakalnici zdravnikove ordinacije in vdihnite svojo zavest.
- Brez presoje upoštevajte kakovost in udobje diha. Se počuti hitro in kratko? Napeta in težka? Slitko in tiho? Gladka in stabilna? Opazovanje sebe (dih, občutki, misli, raven energije in podobno) je brez presoje prvi korak k nežni do sebe in usmerjanju odnosa Ahimse navznoter.
- Po nekaj trenutkih, ko preprosto opazujete dih, sprostite trebuh in prestavite dihanje v nežno trebuh, kar omogoča, da se trebuh širi na vdihu in na izdih mehko krči, brez prisilnega ali napetega. Z vsakim vdihom se spomnite, da ste v redu tako, kot ste. Morda se borite ali se spopadate z izzivi, toda prav zdaj imate prav. Spomnite se, da je joga stalna praksa in da praksa osebne rasti ni vedno lahka.
- Zdaj razmislite o načinih, kako bi lahko podprli ali bili prijazni ali nežni do sebe: lahko vključujejo miren sprehod, preživljanje časa s svojim psom ali prijateljem ali vročo kopel. In ne pozabite, tudi teh nekaj trenutkov dihanja in razmišljanja je praksa prijaznosti in nežnosti. Od tega kraja gojenja Ahimsa do sebe in se brez presoje prijavljate s seboj, boste bolje obvladali kakršne koli izzive, ki vam pridejo na pot in se odzivajo na druge na svetu in v svojem življenju iz kraja razumevanja, ki izhaja iz tega, da ste povezani s tistim tihim notranjim virom svojega lastnega, resničnega, avtentičnega sebe.
Kate Holcombe je joga terapevtka in ustanoviteljica in direktorica Fundacija za zdravilno joga v San Franciscu.
