Ne glede na to, v kakšnem slogu joge prakticirate ali kje - ali gre za Ashtanga na delavnici joge v Boulderju v Koloradu; Yee Yoga v Yoga Shanti v pristanišču Sag v New Yorku; ali Anusara v Yoga Sangha v San Franciscu - na vašo jogo je vplival B.K.S. Iyengar. Ogromno priljubljenost joge na zahodu lahko v veliki meri pripišemo gospodu Iyengarju, ki je svoj slog joge prvič predstavil ZDA pred nekaj desetletji. Številne njegove inovacije so danes standardne značilnosti: oblikoval je način razmišljanja o poravnavi in razvil anatomsko natančne izraze, da bi ga lahko prenesli; pionirsko uporabo rekvizitov kot učnih orodij; in učil, kako minimizirati ezoterične hindujske pasti, ne da bi pri tem žrtvovali iskanje joge za zvezo telesa, uma in duše. Eden njegovih najpomembnejših prispevkov pa je bila uporaba joge kot terapevtskega orodja. Njegova odkritja so zagotovila dokaze o moči joge, da se spopade s številnimi boleznimi, rezultati njegovega dela pa so v znanstvenih in medicinskih skupnostih povečali verodostojnost joge.
Knjiga g. Iyengarja Luč na jogi , prvič objavljeno leta 1966, je postal klasika in velja za končni referenčni priročnik prakse Asana; Ko se učitelji sklicujejo na pravilen način za držo, ponavadi aludirajo na poravnavo, ki ga g. Iyengar poučuje in strokovno modele v svoji knjigi. Pravzaprav v Stylesway VIP ne bi pomislili, da bi fotografirali brez kopije luči na jogi na kompletu.
G. Iyengar pravi, da je priljubljenost joge in moja udeležba pri širjenju njegovih naukov velik vir zadovoljstva. Ne želim pa, da bi njegova razširjena priljubljenost zasenčila globino tega, kar mora dati praktiku. Deli svoje razumevanje, kaj predstavlja popolno jogijsko potovanje v svetlobi o življenju.
Namesto da bi predstavil jogo, kot je to storil v svetlobi joge, gospod Iyengar v svetlobi na življenju razkrije srce joge, ki ga je osebno odkril skozi več kot 70 let disciplinirane vsakodnevne prakse. Raziskuje jogijski cilj vključevanja različnih vidikov našega obstoja (fizičnega, čustvenega, duševnega in duhovnega), vloge, ki jo v našem iskanju celovitosti, zunanjih in notranjih ovir, ki nas preprečujejo, da bi napredovali po poti, in natančne načine, ki jih lahko Yoga lahko spremeni v harmonijo, vloga joga in dihalne tehnike. V naslednjem odlomku iz svetlobe na jogi gospod Iyengar razloži, zakaj je praksa Asana pomembna na jogijskem potovanju, vendar ni končni cilj.
Namen ali cilj Asane je uskladiti in uskladiti fizično telo in vse plasti ali plašč subtilnega čustvenega, duševnega in duhovnega telesa. To je integracija. Toda kako uskladiti te plasti in doživljati integracijo? Kako najdemo tako globoko preobrazbo v tem, kar od zunaj lahko izgleda preprosto kot raztezanje ali zvijanje telesa v nenavadne položaje? Začne se z zavedanjem.
Menimo, da se inteligenca in dojemanje dogajajo izključno v naših možganih, vendar nas joga uči, da morata zavedanje in inteligenco prežeti telo. Vsak del telesa mora dobesedno zajeti inteligenca. Ustvariti moramo poroko med zavedanjem telesa in umom.
Ko obe strani ne sodelujeta, vodi v občutek razdrobljenosti in neskladja. Na primer, jesti bi morali le, ko se naša usta spontano slišijo, saj nam telesno inteligenco govori, da smo resnično lačni. Če ne, se silovimo in nemoteni bomo zagotovo sledili.
Mnogi moderni uporabljajo svoje telo tako malo, da izgubijo občutljivost te telesne zavesti. Premikajo se od postelje do avtomobila do mize do avtomobila do kavča v posteljo, vendar v njihovem gibanju ni zavedanja, nobene inteligence. Ni dejanja. Akcija je gibanje z inteligenco. Svet je napolnjen z gibanjem. Kar svet potrebuje, je bolj zavestno gibanje, več dejanja.
Joga nas nauči, kako vnašati svoje gibanje z inteligenco in ga spremeniti v akcijo. Dejansko bi moralo dejanje, ki je uvedeno v asani, vzbuditi inteligenco. Ko sprožimo dejanje v Asani in se nekje drugje v telesu gibljejo brez našega dovoljenja, obveščevalna obveščevalna vprašanja to dvomi in vpraša, ali je to pravilno ali narobe? Če je narobe, kaj lahko storim, da ga spremenim?
Kako razvijamo to inteligenco v telesu? Kako se naučimo spremeniti svoje gibanje v akcijo? Asana nas lahko začne učiti. Razvijamo tako intenzivno občutljivost, da vsaka pore kože deluje kot notranje oko. Postanemo občutljivi na vmesnik med kožo in mesom. Na ta način je naše zavedanje razpršeno na celotnem obrobju našega telesa in lahko zaznamo, ali je v določeni asani naše telo v poravnavi. Telo lahko nežno prilagodimo in uravnotežimo s pomočjo teh oči. To se razlikuje od tega, da vidimo z našim običajnim dvema očesama. Namesto tega zaznamo položaj našega telesa.
Na primer, ko stojite v bojevniku z iztegnjenimi rokami, lahko pred seboj vidite prste roke, lahko pa jih tudi čutite. Njihov položaj in njihovo podaljšanje lahko začutite do konic prstov. Prav tako lahko začutite namestitev svoje zadnje noge in ugotovite, ali je naravnost ali ne, ne da bi se ozrli nazaj ali v ogledalo. Morate opazovati in popraviti položaj telesa (ga prilagajati z obeh strani) s pomočjo trilijonov oči, ki jih imate v obliki celic. Tako začnete ozaveščati o telesu in zlivate inteligenco možganov in drhtenje. Ta inteligenca bi morala obstajati povsod v vašem telesu in po celotni Asani. V trenutku, ko izgubite občutek na koži, asana postane dolgočasna in tok ali tok inteligence izgubi.
Občutljivo zavedanje telesa in inteligenca možganov in srca bi moralo biti v sozvočju. Možgani lahko telesu naročijo, naj naredi držo, a tudi srce mora začutiti. Glava je sedež inteligence; Srce je sedež čustev. Oba morata sodelovati v sodelovanju s telesom.
Zahteva uveljavitev volje, vendar morajo biti možgani pripravljeni poslušati telo in videti, kaj je razumno in preudarno znotraj telesne sposobnosti. Inteligenca telesa je dejstvo. Je resnično. Inteligenca možganov je samo domišljija. Torej mora biti domišljija resnična. Možgani morda sanjajo, da bi danes naredili težaven hrbtni del, vendar ne morejo prisiliti nemogočega tudi na voljno telo. Vedno poskušamo napredovati, vendar je notranje sodelovanje bistveno.
Možgani lahko rečejo: to lahko storimo. Toda koleno pravi: Kdo si mi narek? To je, da rečem, ali lahko to storim ali ne. Zato moramo poslušati, kaj govori telo. Včasih telo sodeluje z nami in včasih misli stvari. Po potrebi moramo za razmislek uporabiti svojo inteligenco. Rešitve se bodo predstavile, čeprav se to sprva zgodi s poskusom in napakami. Potem boste imeli resnično razumevanje med telesom in umom, vendar to ne zahteva le ponižnosti možganov, ampak tudi v telesu. Možgani ne vedo vsega. Če možgani prejmejo znanje od telesa, bodo lahko pozneje povečali inteligenco telesa. Na ta način telo in možgani začnejo sodelovati pri obvladovanju Asane.
To je proces prepletanja in interpenetracije, ko plasti našega smo v sozvočju med seboj. S prepletanjem mislim, da se vse niti in vlakna našega bitja na vseh ravneh vlečejo v stik in komunikacijo med seboj. Tako se telo in um naučita sodelovati. Koža zagotavlja našo najbolj oddaljeno plast inteligence. V našem jedru je naša najbolj notranja modrost. Torej mora biti znanje iz zunanje percepcije in notranje modrosti vedno v stiku v vaših položajih. Takrat ni dvojnosti: ti si; končate. Obstajaš brez občutka obstoja. Izziv iz kože bi moral dotakniti sebe, našo dušo in jaz mora reči: kaj moram storiti še? Zunanje znanje spodbuja sebe, da deluje.
Kot sem že rekel, mora telo med izvajanjem joge povedati, kaj naj naredi, ne pa možgane. Možgani morajo sodelovati s sporočilom, ki ga prejme od telesa. Študentu bom pogosto rekel, vaši možgani niso v vašem telesu! Zato ne morete dobiti Asane. Seveda mislim, da je njegova inteligenca v glavi in ne polni telesa. Mogoče se vaši možgani premikajo hitreje kot vaše telo ali pa vaše telo zaradi pomanjkanja pravilnih napotkov iz vaše inteligence ne bo izpolnilo navodil vaših možganov. Morate se naučiti premikati možgane nekoliko počasneje, tako da sledi telesu, ali pa se morata telo hitreje premikati, da se ujema z inteligenco možganov. Naj bo telo izvajalec, možgani opazovalec.
Po igranju razmislite o tem, kaj ste storili. Ali so možgani pravilno razlagali dejanje? Če možgani ne opazujejo pravilno, potem je v akciji zmeda. Dolžnost možganov je prejemati znanje od telesa in nato usmeriti telo, da še bolj izpopolni dejanje. Zaustavite in razmislite med vsakim gibanjem. To je napredovanje v pozornosti. Potem lahko v miru napolnite zavedanje. Ko se vprašate, ali je vsak del mene opravil svoje delo? To je samozavedanje. Jaz mora ugotoviti, ali je bilo to dobro storjeno ali ne.
Zaustavitev za razmislek o svojem gibanju ne pomeni, da se ne odražate skozi celotno gibanje. V celotnem dejanju bi morala obstajati stalna analiza, ne le zatem. To vodi v resnično razumevanje. Pravi pomen znanja je, da se dejanje in analiza sinhronizirata. Počasno gibanje omogoča odsevno inteligenco. Omogoča našemu umu, da gledamo gibanje in vodi do spretnega dejanja. Umetnost joge je v ostrini opazovanja.
Ko se vprašamo, kaj počnem? In zakaj to počnem? Naš misli se odprejo. To je samozavedanje. Vendar je treba poudariti, da bi morali biti študenti samozavestni in ne samozavestni. Samozavest je takrat, ko um nenehno skrbi in se sprašuje o sebi, ki nenehno dvomi in se samo-absorbira. Kot da imata hudič in Angel, ki sedita na ramenih, nenehno prepirata, kaj bi morali storiti. Ko ste samozavestni, se boste izčrpali. Prav tako boste po nepotrebnem napenjali mišice, ker razmišljate o Asani in o tem, kako daleč se želite raztegniti. Ne doživljate asane in se raztezate glede na svojo zmogljivost.
Samozavedanje je nasprotje samozavesti. Ko ste samozavestni, ste v celoti v sebi, ne zunaj sebe. Zavedate se, kaj počnete brez ega ali ponosa.
Ko telesa ne morete še zadržati, možganov ne morete še zadržati. Če ne poznate tišine telesa, ne morete razumeti tišine uma. Akcija in tišina morata iti skupaj. Če obstaja dejanje, mora biti tudi tišina. Če pride do tišine, lahko pride do zavestnega dejanja in ne samo gibanja. Ko se dejanje in tišina združita kot dve plošči avtomobilske sklopke, to pomeni, da je inteligenca v prestavi.
'moška oblačila vrhunskih znamk'
Medtem ko delate drže, bi moral biti vaš um v notranjem zavestnem stanju, kar ne pomeni spanja; Pomeni tišino, praznino in prostor, ki ga lahko nato napolnite z akutno zavestjo o občutkih, ki jih daje držo. Gledaš sebe od znotraj. To je polna tišina. Ohranite samostojni odnos do telesa in hkrati ne zanemarjajte nobenega dela telesa in ne izkažite naglice, ampak ostanite pozorni, medtem ko delate asano. Hitrost zasuka moč, ne glede na to, ali ste v Delhiju ali New Yorku. Naredite stvari ritmično z mirnim umom.
Težko je govoriti o telesnem znanju z besedami. Veliko lažje je odkriti, kako se počuti. Kot da so žarki svetlobe vaše inteligence sijali po telesu, z rokami do prstov in navzdol po nogah in skozi podplate nog. Ko se to zgodi, um postane pasiven in se začne sproščati. To je budna pasivnost in ne dolgočasna, prazna. Stanje opozorila Repose regenerira um in očisti telo.
Ko počnete asano, morate ves čas napolniti svoje intelektualno zavedanje; To pomeni, da pozornost teče brez prekinitve. V trenutku, ko se zrušite, se ne napolnite in pozornost se razprši. Potem je praksa Asane navada in ne poživljajoča ustvarjalna praksa. V trenutku, ko pritegnete pozornost, nekaj ustvarjate, ustvarjanje pa ima življenje in energijo. Zavedanje nam omogoča, da premagamo utrujenost in izčrpanost v naših pozih in v življenju. Zavedanje v akciji vrača energijo in pomladi telo in um. Zavedanje prinaša življenje. Življenje je dinamično, zato bi morale biti tudi asane.
Izvlečena iz svetlobe na življenju: Joga Potovanje do celovitosti, notranjega miru in končno svobodo B.K.S. Iyengar.
