Ko sem prvič prišel v to državo, je tibetanska lama pripovedovala, da sem si mislila: To je tako, kot je treba vzgojiti otroke po vsem svetu. Tako previdno, tako ljubeče, toliko pozornosti. Sredi pogovora o Dharmi je nenadoma govoril povsem osebno. Razložil je nekaj lepših točk tistega, kar je poimenoval golo zavedanje, sposobnost uma, da se globoko vidi v svojem bistvu.
Na Litchfieldu v Connecticutu smo se umikali - približno 70 od nas, skupaj v tišini vadili skupaj in se učili starodavne meditativne joge, imenovane Velika popolnost. Toda kot jadrnico, ki se je lotila svežega vetriča, se je Lama zdaj usmerila v drugo smer. Zajebal je obraz in posnemal izraz staršev dotinga in se zataknil v nenavadno posnemanje: tukaj, draga, samo poskusi ugriz tega. Si v redu s tem, srček? Nagnjen naprej, z rameni, ki so se mu zvijali nad namišljenim otrokom, je iskal trenutek, kot je mati ptica, ki je lebdela po njenem gnezdu.
Naša pozornost se je začudala iz naših meditativnih odmevov lame, naša pozornost se je pospešila. V Nepalu ali Tibetu ni tako, je nadaljeval. Če otrok naredi kaj narobe, se samo udari. Pustite ga v kotu in jokajo; Ni pomembno. Zdravljenje tako, včasih otrok postane malo dolgočasen, neha skrbeti za stvari. To ni tako dobro. Toda potem sem ugotovil, tukaj vsi sovražijo svoje starše. To je tako težko. Odnosi so tako težki. V Nepalu se to ne zgodi. Tega ne razumem zelo dobro.
Tako hitro, ko je to temo dvignil, jo je spet spustil. Spraševal sem se, ali sem ga sploh pravilno slišal. Običajno tibetanski učitelji govorijo le o tem, kako posebne so matere, o tem, kako nam njihove prijaznosti omogočajo, da kot popolnoma nemočne dojenčke preživijo, znova in znova. To je takšno učenje, ki ga na zahodu pogosto zdimo osvežujoče, če rahlo zastrašujoče, ker smo te osnovne vidike odnosa med mater in otrokom prezrli v prid bolj konfliktnim. V neskončni seriji več življenj, tradicionalni tibetanski argument poteka, vsa bitja so bila v resnici naše matere in lahko gojimo prijaznost do njih tako, da si predstavljamo njihove predhodne žrtve za nas. Toda tu je bila lama, ki je kljub temu na kratko priznala naše težje odnose z našimi sedanjimi starši. Zdelo se mu je tako presenečeno zaradi naših težav, saj sem prvič zaslišal meditacijo, kjer se vsa bitja štejejo za naše matere. Navdušila me je njegova odkritost in razočarala, da razprave ni nadaljeval.
Toda dan ali dva pozneje v drugem pogovoru je 35-letni Drubwang Tsoknyi Rinpoche iz Drukpa Kagyu in linije Ningpa iz tibetanskega budizma spet dvignil. V skoraj istem jeziku je izrazil začudenje na ravni jeze, za katero se zdi, da so njegovi zahodni študenti prikrivali njihove starše. Jasno ga je motilo. Tisto noč sem pustil opombo za vodjo tečaja, ki mu je povedal, da bi lahko, če se kdo drug prostovoljno prijavi, lami razložil, zakaj zahodnjaki sovražijo svoje starše. Naslednje jutro me je nekdo po meditaciji tapkal po rami in mi rekel, da se bo lama srečala z mano.
moderne mulets za moške
Tsoknyi Rinpoche je bil osvežujoče sproščen s seboj prijazen in osebno. Odkril je moja prizadevanja v formalnosti in nakazal, da je pripravljen takoj govoriti. Govorili smo brez njegovega tolmača, zato je bil naš pogovor omejen na bistvene stvari.
Vsa ta pozornost pritegne veliko pričakovanj, sem začel. Zahodni starši ne čutijo, da so njihovi otroci že takšni, kot so - menijo, da je njihova naloga, da jih naredijo takšne, kot bi morali biti. Otroci to čutijo kot breme.
Pritisk, je odgovorila lama.
Pritisk. In razvijejo oklep, da bi ga varovali. Jeza je del tega oklepa. Med pogovorom sem mislil na svojega pacienta, mlado žensko, ki je vedno čutila, da so njeni starši po njenih besedah imeli kvoto na meni. Imela je občutek, da je preprosto ne bi mogli vzeti, da je preveč zanje, preveč impozantna, morda celo nevarna in hkrati razočaranje, premalo pravih stvari. Ta ženska se je umaknila od matere in očeta, vendar se je na bolj posplošeni način umaknila od drugih ljudi in je zaradi tega trpela zaradi pomanjkanja zaupanja in osamljenosti. Zaprl sem eno pest in jo pokril z drugo roko, pri čemer sem držal oba do lame. Zaprta pest je bila kot oklepni otrok, roka pa ga pokriva, starševska pričakovanja. Vsa energija gre v odpor, sem pojasnil. Toda v notranjosti se otrok počuti prazno. Ne tako kot v budizmu, kjer praznina konotira nekaj podobnega svobodi.
Hollow, je rekel lama. Razumel je.
V svetu psihoterapije pravimo, da je oklep lažni jaz. Težava tega scenarija je v tem, da otroci pogosto izgubijo stik s tem, kdo so v notranjosti. Čez nekaj časa poznajo le oklep: jezo, strah ali praznino. Imajo hrepenenje, da so znani ali našli ali odkrili, vendar ne sredstev, da bi to uresničili. Ljudje pripeljejo v takšne kraje. Pokazal sem, da označim objekt za umik.
Mogoče to ni tako slabo! Nasmehnil se je.
Vedel sem, da je na določen način imel prav. Duhovna renesansa našega časa je v marsičem spodbudila razočaranje privilegij. Ambiciozni, preveč zaščitniški starši proizvajajo sposobne otroke z hrepenenjem po nečem drugem kot na več dosežkov. Želja, da bi se bolj globoko spoznali, je pogosto zakoreninjena v občutku, da še nikoli ni bila znana. V naši kulturi se to pogosto zgodi zaradi odtujevanja med starši in otroki, kot sem pojasnil Lami, vendar se lahko pojavi tudi kot posledica nereda starša in otroka. Če se otroci opredelijo izključno s svojimi odnosi s starši, sorodniki in kulturo, se ne morejo poznati.
Tsoknyi Rinpoche je zaznal uporniški navdih za nekatere prakse njegovih učencev. Starši vidijo vzgojo otrok kot svojo dolžnost ali službo, mi je rekel. Toda potem, ko otrok odraste, so samo spustili. Opravili so svoje delo, izpolnili svoje obveznosti. Otrok se počuti odrezano.
Njegove zaznave so bile pronicljive. Starši včasih menijo, da je njihova edina naloga pomagati svojim otrokom, da se ločijo in individualizirajo. Ko to doseže, se počutijo neuporabne ali zastarele. Težava je neizogibna odtujenost mladostništva, ko se prvi mešanici odrasle jeze povedo. Mnogi starši se od teh preobratov nikoli ne okrevajo. Njihove čustvene povezave z njihovimi potomci so tako grozne, da se ob tem, ko se prvi izrazi zaničevanja vrtijo, za vedno umaknejo. Poškodovani zaradi jeze svojih otrok se počutijo prezrte in nedorečene, saj želijo čudež obnoviti svoj pomen v življenju svojih otrok.
Pričakovali smo to odtujenost v naši kulturi in jo vidimo kot začetek konca. Eden izmed mojih prijateljev je na primer otroški terapevt drugi dan presenetil mojo ženo, tako da sem se poizvedoval, ali jo je naša 13-letna hči še sovražila. Ona bo! Izgovarjal je z veliko gorečnostjo. Toda, kot je lama pravilno intuitirana, otroci (tudi jezni, odrasli) nikoli ne nehajo potrebovati ljubezni svojih staršev. Neprijetno pričakovanje mojega prijatelja o jezi moje hčerke je simbolično, kje smo v tej kulturi. Med starši in njihovimi rastočimi otroki je le malo modelov, le modeli neuspeha. Kljub temu pa družinsko življenje zahteva enako ravnovesje vdanosti in predaje, ki ga prinašamo v jogo in meditacijo, ko je praksa otežena. Tako kot ne moremo dovoliti, da nas neizogibne frustracije duhovne prakse odvrnejo od naše poti, tako da ne moremo pustiti, da se jezi in dražitve družinskega življenja spremenijo v sovraštvo. Poseben izziv otroškega ravnanja je, da se na otroke povežemo kot s posamezniki, ki jih že so, ne da bi jih poskušali spraviti v ljudi, ki jih nikoli ne bi mogli biti. To se izkaže za ključno tudi za povezavo s starši.
Mark Epstein, M. D., je psihiater v New Yorku in avtor knjige Se dogaja (Broadway, 2001). 25 let je študent budistične meditacije.
